佛经云：“众生之诸业，百劫不毁坏，因缘聚合时，其果定成熟。”
佛教认为三世轮回的主体是“阿赖耶识”阿赖耶识是种子识，它不是像灵魂那样的主体，因为阿赖耶识只是一种能力，它能够聚合业力的种子，因而它是一种业力的聚合体，不断亦不灭。生命接触种种境缘后，产生种种的善恶行为，这些行为后果的种子又回薰于阿赖耶识，储存于阿赖耶识，当死亡时，阿赖耶识最后离去，而在生命体投胎转世时，最先投生，因此阿赖耶识是轮回的主体根本。人在轮回途中，因阿赖耶识中的种子而显善恶境界，随遇各种缘而上升善道或堕于恶道，这些都是根据其中的业力而定。
有人提出，既然有轮回的存在，为什么我们对于前世过往的事却没有一点记忆呢？道教认为，人在投胎前，一旦喝了“孟婆汤”就会忘掉过去的种种。西方柏拉图认为灵魂投胎前要经过酷热的沙漠，口渴难忍，饮用了“莫愁河”的清凉河水，才去转世降生，但是一喝了“莫愁河”的水，对于过去的点点滴滴将遗忘尽净。罗马人则相信人在投胎时所经过的河叫做“奈思河”喝了“奈思河”的水，对于前生往事再也思忆不起来。
佛教主张人之所以会忘掉过去的事，是因为“隔阴之迷”阴指的是“中阴身”自亡者断气，至转世投胎前之历程称之为“中阴身”“中阴身”六根具足，状如五六岁孩童，具有神通，能够穿越铜墙铁壁，去来迅速，无所障碍，唯有雌性的子宫以及佛陀的金刚座不能穿过。“中阴身”在最初的四十九天中，每七天一生死，经过七番生死（短暂者仅二七或三七日）等待业缘的安排，而去投胎。由于这个“中阴身”的隔离，使我们忘记前生的种种造作，不知身为何道众生。
每个人都希望自己能够幸福流安乐，不愿贫困痛苦。但人一旦来到世间就得经历生、老、病、死，就算有快乐也是短暂的。人为什么会落入这种苦难的境地？而为什么这种苦难不是一世，我们总是在不断的轮回流转之中？
根本原因是因为我们的痴愚、贪爱、瞠恚。痴愚即是无明，众生的意欲大多是盲目的，以盲目的意欲指导行为，这种盲目的不能见到世间实相的意欲就是无明，也是我们执取和贪爱的根源。不了解事相的本性，被痴愚所驱使，对自己喜欢的事物产生爱乐之心，而对不喜欢的讨厌的事物产生忿憎感；又因为贪爱与瞠恚，助长了痴愚。因为它们我们的心灵外观扭曲。我们常常会说“我觉得”、“我认为”、“我可以”等等这样的话，这就是由痴愚、贪爱、瞠恚三毒构成的每时每刻的我执。我执，指人类执著于自我的缺点，包括自大，自满，自卑，贪婪……或者自我意识太强，或者太关注自己而忽略别人等等。有情众生为了满足自身的而