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君子本色，表里如一
【原文】
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立， 定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行1不加焉， 虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色 也睟然2，见于面，盎3于背，施于四体，四体不言而喻。”
【注释】
1大行：指理想、抱负行于天下。2睟（sui）然：颜色润泽。 (3)盎（ang）：显露。
【译文】
孟子说：“拥有广阔的土地、众多的人民，这是君子所想望的， 但却不是他的快乐所在；立于天下的中央，安定天下的百姓，这 是君子的快乐，但却不是他的本性所在。君子的本性，纵使他的 抱负实现也不会增加，纵使他穷困也不会减少，因为他的本分已 经固定。君子的本性，仁义礼智植根于内心，外表神色清和润泽， 呈现于脸面，流溢于肩背，充实于四肢，四肢的动作，不用言语， 别人也能理解。”
【读解】
治国平天下是人间的赏心乐事，也是儒学外治（与内修相 应）的最高境界。但对于真正的君子来说，穷达都是身外事，只 有仁义礼智根于心，清和润泽显于外才是本性所在。
孟子所描述的，是一个胸怀高远，雍容大度的儒雅君子！外 在形象与内在灵魂统一，表里如一，通体流溢着生命的光辉。
想来，即便在儒教中，这也不过是一个理想人物罢了！
因为他已超越了治国平天下的境界，就像尼采笔下的查拉图 斯特拉，站在高高的山上，睥睨着人类。
但他不是超人，因为他并没有离开人间，没有上过查拉图斯 特拉那座山。
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圣人治天下，使有菽粟如水火
【原文】
孟子曰：“易其田畴1，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用 或礼，财不叮胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水 大，无弗与者，至足矣2。圣人治天下，使有寂票如水火。寂粟如 水火，而民焉有不仁者乎？”
【注释】
1易其田畴：易，治，耕种；田畴，田地。2矣：这里的用法同 “也”
【译文】
孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使老百姓富足。饮食有 一定时候，费用有一定节制，财物便用之不尽。老百姓离开了水 与火就不能够生活，可是，当有人黄昏夜晚敲别人的门求水与火 时，没有不给与的。为什么呢？因为水火都很充足。圣人治理天 下，使百姓的粮食像水与火一样充足。粮食像水与火一样充足了． 老百姓哪有不仁慈的呢？”
【读解】
这一段与孔子“先富后教”，以及孟子自己在《滕文公上》里 论述“有恒产者有恒心”的思想是相通的，而与《大学》所论 “德本财末”，孔子所论“放于利而行，多怨”，（《论语·里仁》） 以及孟子自己所论“以义治国，何必言利”（《粱惠王上》的观 点则有些不同。这在一定程度上的确反映出儒家学说在政治和经 济问题上的矛盾和困惑。“先富后教”、“有恒产者有恒心”和这里 所说的“圣人治天下，使有菽粟如水火”都表现了儒学抓经济基 础的一方面，而“德本财末”、“放于利而行，多怨”，以及“何必 言利”的观点则表现了儒学重政治，重教化的一方面。孔子也罢， 孟子也罢，儒家先贤们的确在不同的时候和不