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风吹草动的统治术
【原文】
季康子问政于孔子曰：“如杀无道1，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子2之德风，小人之德草，草上之风3，必偃4。”
【注释】
1无道：无德的坏人。下文“有道”与此相应，指有德的好人。2 君子：这里的“君子”指在上位者，下文的“小人”与此相对，指老百姓。 3上：加。4偃：倒伏。
【译文】
季康子向孔子问政事说：“如果杀掉无德的坏人，从而亲近有 德的好人，怎么样？”孔子回答说：“您治理国政，怎么用杀戮呢？ 只要您一心向善，老百姓也就会跟着向善。领导者的德行好比是 风，老百姓的德行好比是草，草受风吹，必然随风倒。”
【读解】
老子说：“民不畏死，奈何以死惧之？”
老百姓不怕死，你用 死来威胁他们有什么用呢？ 在这一点上，孔子和老子的观点是一致的。所以，他对季康 子说，不要用杀戮来进行统治，而要用德行来引导、感化。因为 领导者的德行好比是风，普通老百姓的德行好比是草，草受风吹， 必然随风倒。
孔子的这种理论，我们姑且把它称作“风吹草动”的统治术。它的核心内容是主张德治，在全国上下形成一种道德风尚，移风易俗，改造思想，而不是靠刑罚手段来强制实施统治。正是在这 一点上，见出儒家政治与法家政治的根本区别。 当然，以我们今天的观点来看，无论是单用刑罚还是仅凭道 德风尚都不能治理好一个社会，而是要德法并用，法治建设与道 德文明建设共举。或许，这也可以叫做一手软，一手硬，或者说 是“软硬兼施”吧。“软”的是道德之风吹拂；“硬”的是法治手 段打击。如此而已，岂有他哉？
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闻人与达人
【原文】
子张问：“土何如斯可谓之达1矣？”子曰：“何哉，尔所谓达 者？”子张对曰：“在邦必闻2，在家3必闻。”子曰：“是闻也，非 达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人4。在邦必 达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻， 在家必闻。”
【注释】
1达：通达，指见识高超，不同流俗。2闻：指有名声。3家： 旧注指卿大夫的封地。“在家”指在卿大夫家做官，与“在邦”（在诸侯的国 家做官）相对。其实，也不必作此拘泥的理解，可以泛指家居或在家族中。 4下人：甘居人下，指对人谦虚，“下”作动词用。
【译文】
子张问：“读书人怎样才可以称得上是通达呢？”孔子说：“你 所说的通达是指什么呢？”子张回答说：“就是在朝廷做官一定有 名声，居家也一定有名声。”孔子说：“那是名声，不是通达。通 达是指品质正直而见义勇为，善于分析别人的言论和观察别人的 脸色，时常想到对人谦让。这样的人在朝廷做官一定通达，居家 也一定通达。至于那种只有名声的人，表面上做出爱好仁德的样 子，实际行为却违背仁德，还自以为是地以仁德的人自居。这就 是你所说的在朝廷做官一定有名声，居家也一定有名声。”
【读解】
从闻与达说到闻人与达人。
我们今天也偶尔听人说谁是什么什么领域的闻人，这里的闻 人是指有名气的人，也就是名人。可是，在孔子与子张的对话里 所说的闻人，却有特定的含义，指的是那种徒有虚名，沽名钓誉， 甚